Savoirs et clinique, N° 12, octobre 2010 : Freud et l’image PDF

Savoirs et clinique, N° 12, octobre 2010 : Freud et l’image PDF

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« Freud et l’image », issu d’un colloque interdisciplinaire, cerne la tension entre l’image dont le sens se laisse dévoiler et une autre fonction de l’image, qui excède le discours, porteuse d’effets esthétiques ou productrice de symptômes.
La psychanalyse tient compte des effets structurants de l’image, lisibles dans sa clinique (l’image du corps propre est le support précoce du moi, un cauchemar peut pousser au suicide). Mais des axes différents traversent sa théorie de l’image.
Ainsi, dans La Science des rêves, Freud dévoile un sujet divisé qui, dans son sommeil, est soumis à une véritable passion des images. L’image semble être ici serve du logos, Freud comparant le rébus du rêve aux hiéroglyphes.
En revanche, Lacan met l’accent sur la puissance de l’image à travers la fixité du fantasme et traite l’imaginaire comme une donnée irréductible de l’expérience humaine. Les images, enracinées dans le désir de l’Autre, sont le vecteur de toutes sortes de volontés idéologiques, religieuses ou politiques.
Des auteurs ont étudié le surgissement de l’image dans la littérature. D’autres, inspirés par le regard de Freud sur l’art, ont questionné l’art contemporain (peinture, photo, vidéo, cinéma) afin d’en tirer des conséquences novatrices pour la psychanalyse.

Ce numéro a été publié avec l’aide du CRIMIC, Centre de recherche interdisciplinaire sur les mondes ibériques contemporains, de Paris-Sorbonne.

Ont participé à ce numéro : Bruno nassim ABOUDRAR – Nancy BERTHIER – Mercedes BLANCO – Marie-claire BOONS-GRAFE – Lucile CHARLIAC – Lin CHI MING – Hubert DAMISCH – Emmanuel FLEURY – Daisuke FUKUDA – Franz KALTENBECK – Jean-paul KORNOBIS – Sadi LAKHDARI – Luiz renato MARTINS – Sylvain MASSCHELIER – Sophie MENDELSOHN – Regis MICHEL – Andre MICHELS – Genevieve MOREL – Antonio QUINET – Esteban RADISZCZ – Vladimir SAFATLE – Dominique SOULES – Frederic YVAN –

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L’immensité de la transformation en cours est liée à la fois à la vitesse de ses effets et à leur globalité. L’Anthropocène est un  » Entropocène « , c’est-à-dire une période de production massive d’entropie précisément en cela que les savoirs ayant été liquidés et automatisés, ce ne sont plus des savoirs, mais des systèmes fermés, c’est-à-dire entropiques. Un savoir est un système ouvert : il comporte toujours une capacité de désautomatisation productrice de néguentropie. Fondé sur la prolétarisation et la destruction des savoirs, le modèle de redistribution des gains de productivité par l’emploi est lui-même condamné.

Un autre modèle de redistribution doit être conçu et mis en oeuvre, qui garantisse la solvabilité macro-économique de l’automatisation numérique. L’Anthropocène est insoutenable : c’est un processus de destruction massive, rapide et planétaire, dont le cours doit être inversé. Le nouveau critère de redistribution qu’il s’agit de mettre en oeuvre dans l’économie du Néguanthropocène doit être fondé sur une capacité de désautomatisation qu’il faut ressusciter. Amartya Sen rapporte la capacitation au développement des libertés, qu’il définit comme étant toujours à la fois individuelles et collectives :  » La liberté individuelle est un engagement social « . Sen est fidèle en cela aux points de vue kantien aussi bien que socratique.

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